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画像提供:Pixabayのmsandersmusic

大きな危機と災難は常に人々の生活への脅威であり、傲慢、無知、暴力、自己愛性パーソナリティ、快楽主義に対する人間の傾向としばしば相互作用します。 人間のドラマの背景を提供するこれらのプロパティは、アーチ型、主に架空の悪名高いキャラクターを作成して、個人および集団の行動への影響を象徴することができます。 ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテが彼のドラマを呼んだように、それらのXNUMXつは「ファウスト」です。 それは、ファウストの運命を、恣意性と専制主義を完全にする自由の考えを歪めている失敗した皇位簒として描いています。 彼の人生は善意で修正されましたが、災害に終わりました。

名目上の兆候:一部の国では、COVID-19の撤退を祝うために「自由の日」という用語を使用し、ウイルスに感染した市民の日常生活を促進するために多かれ少なかれ抜本的な措置を講じていますが、Travel&Tourismはドバイで開催される世界博覧会で毎年開催される「グローバルツーリズムレジリエンスデー」。 実のところ、最近の回復力を証明するために維持しなければならないことがたくさんあるのは平和です。 背景はヨーロッパでの脅迫的な戦争であり、その考えは自由です。

ファウストは、私たちと同じように、「自由な人々のアイデア」を大切にしていました。 しかし実際には、今日の私たちの「自由な人々のアイデア」は多くの側面から危険にさらされているようです。 これは、ますます悪化するロシア-ウクライナ-NATOの紛争と関係がありますが、それだけではありません。

特にCOVID-19を打ち負かした後、私たちは自分たちがすべきこととすべきでないことについてますます教えられ、私たちのプライバシーへの干渉の認識された流れを育んでいることに気づきました。 流行語は「コントロール」であり、今年の北京冬季オリンピックでは、COVIDを寄せ付けず、連絡先を減らし、批評家を黙らせるために、最大限に活用されています。

実際のところ、ゲーテの「ファウスト」はインスピレーションを与える可能性があります。ファウストの「楽園」での生活は、強制的な制御を通じて危険なギャップを埋めるための彼の絶え間ない努力によって特徴付けられますが、現在の世界の威嚇する痕跡には、違法な電子監視と犯罪ハッカーの絶え間ないコンピュータネットワークのセキュリティソフトウェアのギャップを悪用する取り組み。

イデオロギーがその意味を失ったため、システムはその機能を失う可能性があります。

 政治的およびビジネス的なメガロマニアと壮大なスタイルの偽善が、現在の多面的なヨーロッパおよび世界的な危機を引き起こしているという本当のシェアを持っていることがますます明白になっています。

社会はフェアプレーするためのルールを必要とします-そしてプレーヤーはそれらに固執する必要があります:私たちは倫理がなければただの混乱があることに気づきました。 しかし、倫理は、相互関係を公正に組織化する方法についての道徳的な一連の指示に還元されました。 奇妙に聞こえるかもしれませんが、経済学に関するビル・クリントンの声明を参照すると、「それは私たちの信仰です、愚かです!」 好むと好まざるとにかかわらず、「宗教」とは、私たちの文化の基礎と本来のインスピレーションであり、多くの人にとって、最初または最後の非常口は最大の危険にさらされています。

「21世紀は宗教的であるか、そうでないか」とフランスの政治家で知識人のアンドレ・マルローは語った。 社会学者のための分析、啓蒙主義の哲学者のための慰め、または例えば教会のような宗教機関のための通過パスとしてそれをとってください:マルローは正しかったですか?   

今日、私たちは尋ねます:ヨーロッパと北アメリカの教会が衰退している中で、明らかにキリスト教の本質を明確にし、擁護することに失敗したのはどうしてでしょうか? 世俗化と高度な技術と経済がもたらした条件との間に相関関係はありますか? それとも、性的虐待の内部スキャンダルが私たち全員をショック状態に追いやる一方で、「Zeitgeist」のイデオロギーが同様に抵抗するのが難しいことを示しているので、取り除くのが難しいのは疑わしい教義のほこりですか? あまりにも多くの否定的な見出しが、確立された教会に対するますます否定的な世論の認識において決定的な役割を果たしてきました。

私たちが一見止められないような宗派の遵守の漏えいに直面している間、すなわちヨーロッパでは、宗教機関と忠実であり続けている信者との間の論争が横行しています。 貧しい国々、特にアフリカの人々は、パラダイスの約束が彼らに彼らの困難な地上の運命に耐えるのに十分な慰めと力を与えたので、宗教へのより強い固執を持っているという伝統的なコンセンサスがありました。  

しかし、警戒心の強いオブザーバーは、ヨーロッパ、特にそれを超えて、すなわちアジア、中国、中東、ロシア、その他の旧共産主義国だけでなく、経済と技術の進歩は精神性と非常にうまく調和しているようであり、世界の宗教、特にキリスト教とイスラム教は、互いに、あるいは彼ら自身の宗派内でさえも激しい競争を繰り広げています。

信仰と霊性に対する需要が高まる理由は複雑です。

人生の方向性の探求と、世俗的なイデオロギーと唯物論のハックニーの見通しが提供できないガイドラインの必要性。 公平性、説明責任、共同性、連帯、友情、そして–時間:後退し、反省し、創造し、社交する時間–おそらく最後になりますが、大事なことを言い忘れました…「世界があなたに与えることのできないその種の平和」(ヨハネ14:27以降) 。

ラテン語の「relegere」から派生した「宗教」は、実際には、平和な生活のための精神的なガイドラインとして、救いのメッセージの起源に戻ることを意味します。 しかし、そのほとんどは、完全に理解して習得する私たち自身の能力を超えた何かがそこにあると感じていることであり、それは私たちの「遺伝的」要素が私たちよりも高い目的を追求することをほのめかします。 それは私たちに固有の一種の「神の遺伝子」ですか? —なぜ人々はテロ攻撃の現場に集まり、祈り、花を置き、ろうそくを灯すのですか? 共感を示すだけですか? それとも、他の世界に永遠の命があるという慰めの希望のしるしを与えるために? 私たちは多くのことに耐えることができますが、私たちが耐えることができない不確実性。 確かに、それが要点になると、信者または非信者、不可知論者または無神論者は、私たち全員が「接続リンク」をひどく見逃していませんか?

神学者でありセラピストでもあるオイゲン・ドレーマンは、興味深いアプローチをとっています。 しかし、喉の渇きがあるので、これは間違いなく水がなければならないことを示しています。なぜなら、水が存在しなければ喉の渇きはないからです。 アナロジーは、私たちが神について考えることができるので、神がいると結論付けます–そうでなければ、そのような考えは決して思い浮かびません。 そして、私たちの無限への憧れは、私たちが無限から来て、無限に行くことを示しています。」

それにもかかわらず、その間、私たちは相互依存の非常に世俗的な条件に直面しています。

政治哲学者エルンスト・ヴォルフガング・ベッケンフェルデの有名な「私たちが一緒に暮らす方法は、自由主義的で世俗化された国家が保証できない条件に基づいている」という有名な口述に従って、これらの条件は、他人の不可思議で恣意的な決定に応じて、私たち自身の人生の概念とは大きく異なります。

いわゆる「ディオゲネスパラドクソン」(ポールキルヒホフ)は(明らかに極端な)例を提供します:私たちの人口の大多数が彼の樽の中で伝説的なディオゲネスと同じくらい質素な生活をすることを決めた場合、この生き方は私たちの個人の自由の憲法上の権利は、私たちの経済にとって悲惨であり、私たちの出生率(!)を警戒し、私たちの特権的なライフスタイルにとって致命的です。 私たちの環境に大きく依存していることを認識し、私たちは裕福な人々の意欲を実感します。これは通常、生涯の後半に表され、「以前に得たものと引き換えに何かを返す」というものです。 これは明らかに、チャールズ・ディケンズの小説「クリスマス・キャロル」の人間不信の金貸しであり主人公である悪名高いエベネーザ・スクルージの率直な否定です。

私たちは自分自身と他者の両方に自分の良い考えと行動を向ける「コミュニティ」の感覚に触発されていますか?

メッセージにはどのようなヒントがありますか。「…私の兄弟姉妹のうちの最も小さい者の一人のためにあなたがしたことは何でも、あなたは私のためにした」(マタイ25:40)? 人々が協力するためのよりまとまりのある土台を提供するのは、神と人々の両方に対する切っても切れない愛の挑戦ですか? 倫理的な考慮事項を含め、賛否両論について純粋に推論するだけでは不十分であるように思われるので、私たちはスピリチュアリティに切り替える必要がありますか?

宗教的信念に基づく精神的結束を、倫理的タブーに基づくリベラルな共同体精神に置き換えることは、より高い目的を追求する「より現代的な」方法のように思えるかもしれません。 結局のところ、要点は自由であり、「自由市場の見えざる手」(アダム・スミス)のような矛盾や課題にもかかわらず、私たちはとても楽しんでいます。自由だけでは満たすことができない課題です。 ハンス・マグヌス・エンゼンスバーガーは、旅行の窮状を利用して、このジレンマを巧みに要約しています。「観光客は、探しているものを見つけることで破壊します。」

自由をまったく失うことなく、そのような自由に内在する「好循環と悪循環」から抜け出すにはどうすればよいでしょうか。 確かに、私たちの惑星の大部分の生態学的状態とその社会的影響は、私たちの経済的需要、社会的幸福、および環境収容力のバランスを取り戻す方法についての深刻な疑問を正当化します。 !!

環境汚染と破壊の悲惨な影響、および気候変動の影響の悲観的なシナリオを考慮して、私たちは生態学的災害、景気後退および社会不安を恐れています。 戦争で荒廃した国々からの移民の波の増加に対する支配の脅威的な喪失は、私たち自身の文化的ルーツを失うことを懸念させます。 辞任の広範な誘惑は理解できるかもしれませんが、私たちは自分自身をまとめて同意します:「それは私たちの信仰です、愚かです!」 そしてそれは宗教です–私たちが私たちの精神的な信仰を表現する方法として識別されます。

同じメダルの裏側があります。ここでの宗教の崩壊と他の場所でのその復活と同時に、世界中で混乱、攻撃、テロ、戦争が増加しています。 悪意は美徳の近くを楽しんでいます:聖なる熱意が不聖な口実と混ざり合うとき、実際に平和の守護者であると決定された宗教は、私たちの信仰の手ごわい戦闘ワゴンとして悪用されやすい乗り物です! それが十分に深刻でなければ、ヒエロニムス・ボッシュの「ナレンシフ」(愚か者の船)のリメイクについて話している可能性があります。

サーカスのピエロが賢明に言うように、「リスクも楽しみもありません」。

信仰と火をつなぐ:それは私たちの部屋を暖めたり、家を燃やしたりします。 驚くべき人々や彼らが成し遂げたことに当てはまる「素晴らしい」または「素晴らしい」という言葉を受け入れるならば、偉大な仕事や行いの前には、しばしば神と結びついた、大きくて目的のある夢に対する人々の強い信仰がしばしばあることを理解しています。 結局のところ、それはその作成者に結論を下す作品であり、それは「山を変える」信仰です。

宗教–実際には信仰の「ブランド」–は、「国家に対するカウンターウェイトとして、ヨーロッパの自由の考えが考えられない」強力なものになる可能性があります(WilhelmRöpke、Civitas Humana)。 使用または虐待された宗教は、私たちの文化の本質であるか、野蛮主義の発祥地です。 誰が何も信じない、何かを信じるのか? 私たちが神のビジョンを神の個々の「ソウルメイト」としてとらえ、それを「私たちの大義」にすると、宗教は確かに方向性、オープンマインドなアイデンティティ、そして真、美しい、善の言葉との健全なアイデンティティを提供するかもしれませんジョン・ミルトンの「失楽園」がパラダイスのきらめくメッセージに変身したように聞こえます…回復しました!

実際のところ、True、Beautiful、Goodのトライアドは、私たちの文化の文化的および芸術的概念に長い間その痕跡を与えてきた古典的な理想です。 それはまた、私たちの「悟りを開いた世俗主義」の倫理的価値観に彼らのより高い目的、そして信仰-顔を与えるかもしれません。

私たちの「より高い目的」は、私たちが個人として立ち上がって、私たちのエネルギーを束ねてコミュニティを強化し、私たち自身の文化を他の人と共有する場合、それを放棄することなく、何かのより良い変種を作成することであるという私たちの強い信念があります。けれど。 私たちはキリスト教徒、イスラム教徒、ユダヤ教徒、仏教徒、ヒンズー教徒などであり、宗教的な「ブランド」を精神的な考え方の前に置くか後ろに置くかにかかわらず、連帯を表明するのは私たち一人一人の責任です。

西洋文化では、宗教を国家から分離することはずっと前に確立されました。 私たちは皆、宗教の虐待が引き起こした戦争と恐怖について知っています–当時と現在–自己利益と権力の名目で、「神の権利」、「ライシズム」または「イデオロギー」のラベルを表示します。 ああ! 憎しみの説教者たちは依然として耐え難い声を上げ続けていますが、寛容の使者は最近逃していません。 ただし、寛容は、相互に実践され、無関心に切断されたままにされていない場合にのみ機能します。 ある種の再調整があちこちで必要なようです。

再調整には、コンパス、基本的な価値観のセットが必要です。これは、COVIDやその他の運命的な不可思議な時代でも、自信、信頼、静けさを与える可能性のある、個人的な信念や精神的な信仰の前文のように固定されています。 「文明–西部とその他の地域(2011年)」で、ニーアル・ファーガソンは次のように書いています。 、私たち自身の文化遺産……[それは]私たち自身のイスラム主義によって、そしてそれを養う歴史的な無知によってもたらされます。」

ウクライナをめぐる「西側」とロシアの間のセイバーガラガラは、1990年代初頭以来のヨーロッパの失敗にほかならず、当時の混乱の影響を受けたロシアに、「残りの部分」の一部と見なされるのではなく、この巨大な国は地理的にも文化的にも、人口の85%に関しては、困惑したウクライナがそうであるように、ヨーロッパの重要な部分です。 悲しいかな、何年にもわたって陰気なつま先の外交で政治的策略を偽装して、私たちは結果について不思議に思う必要はありません:原則、それらの透明性と厳格な実装、そしてそれらを課す説得力のある意欲がなければ、すべての扉はファジーへの反応をする敵に開かれます外交は首尾一貫した戦略です。

最近はほとんど悪化しないでしょう。

過去数年と数ヶ月の間のように、無知は傲慢に出会った。 イスラム主義者と中国は、政治的に遠い同盟関係にありますが、待つでしょう–そしてキリスト教国家が彼らの混乱からどのように抜け出すかを見るでしょう。 敵対者間の継続的な話し合いは、希望の火花を提供し、それでも提供し、ゲーテの「ファウスト」ドラマでのメフィストの謎めいた声明に、詐欺師でさえも常に悪を望む力の一部である可能性があることを認めている可能性があります。良い働きをします。」 引用が逆に回らないかもしれないという恐れは本当です:私たちは常に善を望んでいたかもしれませんが、代わりに悪を働いていたかもしれません。 歴史は繰り返されませんが、同じ過ちを繰り返さないようにする方法を学ぶために多くのことを私たちに与えてくれます。

歴史、文化、芸術を一般の認識の議題に置くための「歴史チャンネル」や他のメディアでの今日の善意のある大部分が成功した試みは、学校教育がひどく伝えられなかったものへの有望なスタートと見なされるかもしれません:鋭い良心私たちの歴史的な失敗、私たちの資産の健全な意識、そして過去と現在の間の「接続リンク」を見つける能力、そして未来へのアウトリーチ。

恐れ、または「不安」は解決策ではありません–それどころか! うつ病になりやすく、私たちの心の安らぎに影響を与え、私たちの心を病気にします。 計算可能性と「理由」以上に、信仰は私たちの魂に深く潜り込み、愛や憎しみ、共感や無関心の感情を育む可能性があることをよく知っているので、警戒を怠らないという要件とは何の関係もありません。 信仰と宗教は知識と科学の対蹠ではありません。 超越と証拠のそれぞれの特徴をピアツーピアレベルに置くと、両方の側面は補完的です。 この事実を否定または回避しようとする知的または感情的な試みは無駄であり、私たち自身の文化と充実した生活の両方への「失われたつながり」を残しています。

「つながるリンク」を見つけ始めるのは私たち次第です。勝利の精神で、心を開いて、明確な言葉と、私たちの生きている「魂」を反映した笑顔で。おもてなしと旅行&観光の。

旅行と観光は、理解と共感を生み出すのに確かに良いかもしれません。 皮肉なことに、無力であることが証明された真の「平和維持軍」としての観光業は、外交が失敗した後、軍隊に「平和維持」を任せる政治家にそのようなふりをしなければならない。 なんてオーウェルの皮肉なのか、そしてファウストの悲劇だ!

イマヌエル・カントが「制限のない真に良いこと」は善意だけであると言うのが正しいなら、私たちはイエスの生家に対するアングルの聖歌隊をよりよく理解するかもしれません。 ルカ2:14からのこのわずかに修正された引用は、一般的には一般的ですが、特にパンデミックと戦争のリスクのある時期に普及しています。 善行が続かなければ、善は何の意味もないと言えます。 確かに、善意は少なくとも「世界があなたに与えることができないその種の平和」をほのめかすかもしれません。 まさにこのメッセージは、「失われたリンク」を「接続リンク」に変換して、回復力、希望、自信を生み出す傾向があるように見えます。

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マックス・ハーバーストロー

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