戦争を正当化する方法は数多く存在する。しかし、神を持ち出すことはその一つであってはならない。
アメリカのピート・ヘグセス陸軍長官が最近、イエス・キリストを引き合いに出して「圧倒的な暴力」を呼びかけた時、彼は単に修辞的な一線を越えただけではなかった。彼は道徳的な一線を越えたのだ。
なぜなら、政治指導者が暴力を信仰の言葉で包み始めると、彼らはもはや単に戦争を主張しているだけではないからです。 それを聖別するそして、そこから危険が始まるのです。
これは信仰ではない。これは力だ。
何が起こっているのかをはっきりさせておきましょう。これは、宗教が良心を導いたり、危機的な状況で慰めを与えたりする話ではありません。宗教が道具として利用されているのです。つまり、人々を動員し、正当化し、疑念を封じ込めるための道具として利用されているのです。
そのパターンは世界的であり、紛れもないものだ。
- 米国では、政治指導者の一部が軍事力と並んでキリスト教を引用することがある。
- イラン国内および過激派組織の間では、暴力はアッラーの名の下に行われる義務として位置づけられている。
- イスラエルでは、宗教的アイデンティティが政治権力や聖地・領土の支配とますます密接に結びついている。
宗教は違えど、戦略は同じだ。
神聖なものを取り上げ、それを暴力と結びつける。そして、その暴力に疑問を抱くことをより困難にする。
「容赦なし」は、決して軽い言葉ではない。
「容赦しない」といった言葉は、言い間違いではない。それは合図なのだ。
彼らは兵士たちに何を期待されているかを伝え、国民にどう考えるべきかを伝え、政府がどこまで踏み込む覚悟があるかを世界に示す。
ジュネーブ条約の下では、戦争には制限があるはずだ。民間人は標的ではない。武力は比例していなければならない。紛争中でも人道は保たれなければならない。しかし、「容赦なし」は、 無限戦争.
そのメッセージに神の存在を加えることで、最後に残っていた制約、つまり疑念を取り除くことができる。
法律は私たちをこのことから救うことはできない
はい、法律は存在します。国際刑事裁判所のローマ規程は戦争犯罪を定義し、責任の所在を定めています。理論上、指導者は命令した行為だけでなく、それを助長した行為についても責任を問われる可能性があります。しかし、法律は事後対応型です。事後に処罰するのです。
それは、18歳の若い兵士が故郷から遠く離れ、それが許されているだけでなく、 右.
その信念は、戦場に赴くずっと前から形作られている。それは言語によって形作られるのだ。
これが過激主義の仕組みだ
過激派運動が宗教にこれほど依存するのには理由がある。それは、効果があるからだ。
それは曖昧さを排除する。複雑さを確実性に置き換える。暴力を目的へと変える。
式は単純です：
- 神はそばにいらっしゃいます
- 敵は邪悪だ
- 慈悲は弱さである
その手法は、世界中のジハード主義運動、超国家主義民兵組織、そして暴力的なイデオロギーを煽ってきた。
民主主義の指導者がたとえその一部でも取り入れるならば、彼らは過激主義と区別がつかなくなる。彼らは過激主義を模倣しているに過ぎない。
被害は海外にとどまらない
このレトリックは戦場にとどまらない。世界を正義の側とそうでない側に二分するという同じ論理は、必然的に内向きにも向けられる。
私たちはその結果を目の当たりにしてきました。
- LGBTQ+コミュニティは道徳秩序への脅威として扱われる
- 女性の権利は交渉可能なものとして再定義される
- 少数派が部外者として扱われる
政治が宗教を通して道徳化されると、多元主義は守るべき価値ではなく、解決すべき問題となってしまう。
観光、サッカー、そして最後に残された対抗勢力
しかし、この論理が依然として浸透しにくいグローバルな分野が一つ存在する。 人と人との出会い.
観光は単なる産業ではなく、見知らぬ人同士が恐れることなく出会えるという前提に基づいて構築された数少ないシステムの一つです。それは、開放性、好奇心、そして違いは脅威ではないというシンプルな考え方に支えられています。
北米各地で開催される2026年FIFAワールドカップは、異なる文化、宗教、アイデンティティを持つ何百万人もの人々を同じ空間に集めるでしょう。スタジアム、街路、都市は、一時的に国籍が競い合う場所となり、同時に人類が共存する場となるのです。
それは見た目以上に重要なことだ。
なぜなら、「我々対彼ら」という構図に反するあらゆる交流は、その構図を弱めるからだ。共に過ごすあらゆる瞬間は、世界が正義の者と敵に二分されているという考えに異議を唱えることになる。
国連世界観光機関のような機関や、旅行・スポーツ業界のリーダーたちは、この問題において責任を負っている。宗教が分断と暴力の正当化に利用されている状況で、彼らが中立を保つことはできない。
政治指導者たちが恐怖を煽っているのなら、観光業、そして世界のスポーツ界は、別の何かを煽っているに違いない。 認識、近接性、そして共通の人間性.
それらは戦争を止めることはできないかもしれない。しかし、戦争を容易にするような物語を弱体化させることはできる。
他の人たちは一体どこにいるのか？
こうした状況の中で、グローバルなつながりを標榜する機関は一体どこにいるのだろうか？大学、文化界のリーダー、観光業界はどこにいるのだろうか？
組織のような 国連観光 対話、交流、そして共通の人間性について、延々と語り続ける。
しかし、宗教が暴力の正当化に利用され、彼らが擁護するはずの文化的・神聖な場所へのアクセスを制限するために使われると、彼らは沈黙する。その沈黙は中立ではない。それは回避であり、持続不可能なものだ。
なぜなら、開放性を基盤とした産業は、分断をますます重視する世界においては生き残れないからだ。
教皇は正しい――そしてほぼ唯一の正論者
フランシスコ教皇は、神は戦争を正当化しないと明言している。これはあまりにも明白なことなので、改めて言う必要はないはずだ。しかし、今日の政治情勢においては、それはほとんど過激な発言のように感じられる。
それだけでも警戒すべき理由となるはずだ。
これは断固として拒否されなければならない――明確に、そして公に。
ここに曖昧さはない。暴力行為を正当化するために神を持ち出す指導者とは、以下の通りである。
- 戦争を抑制する法的枠組みを弱体化させる
- 政治的目的のために信念を操作する
- 残虐行為の可能性を高める
これは口調の問題ではない。責任の問題だ。
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